„Die technologische Macht nimmt heute eine beispiellose, vorwiegend ‚private‘ Gestalt an und ist aus diesem Grund noch schwieriger zu erkennen, zu steuern und auf das Gemeinwohl auszurichten“.
Leo XIV, Magnifica Humanitas
Anfang Mai 2026 veröffentlichte Papst Leo XIV. mit „Magnifica Humanitas“ eine Enzyklika, die die Soziallehre der Kirche in das Zeitalter der Künstlichen Intelligenz überträgt. Die Botschaft von „Magnifica Humanitas“: Technologie und Wissen dürfen nicht der Macht Weniger dienen, sondern müssen dem Menschen und dem Gemeinwohl verpflichtet bleiben. Grundlage dieser Enzyklika ist die Katholische Soziallehre (KSL), die exakt 135 Jahre davor sein Namensvorgänger Leo XIII. in „Rerum Novarum“ verfasst hatte. Leo XIV. setzt damit ein Programm fort, das den Blick auf das Spannungsfeld zwischen Gemeinwohl und Individualwohl unter den Rahmenbedingungen des 21. Jahrhunderts lenkt – und genau hier liegt für mich der Ansatzpunkt, die Soziallehre für mich weiterzudenken.
Die KSL hat den Menschen in seinem gesellschaftlichen Kontext in den Mittelpunkt gestellt. Ihre Prinzipien – Gemeinwohl, universelle Bestimmung der Güter, Subsidiarität, Solidarität und soziale Gerechtigkeit – sind praktische Leitlinien für ein gerechtes Zusammenleben. Doch in einer Welt, die von Digitalisierung, globalen Krisen und wachsender Ungleichheit geprägt ist, im Zeitalter des Anthropozäns, in dem die Wirkung des Menschen erdzeitliche einzuordnende Spuren hinterlässt, braucht es hier vielleicht doch mehr als ‚nur‘ eine Einordnung von Künstlicher Intelligenz in diesen Rahmen? Braucht es nicht auch eine Erweiterung, die das Denken als grundlegende Fähigkeit mit in den Fokus stellt – und damit die Grundlage für eine Gesellschaft schafft, in der Entscheidungen auf Evidenz und Reflexion beruhen?
Wie wäre es denn damit, Wissenschaft und Bildung als sechste Säule in die Soziallehre zu integrieren? Denn ohne Wissen und die Fähigkeit der Einordnung, bleiben Begriffe wie Gerechtigkeit und Verantwortung oft leere Floskeln in einem nur durch ihren Inszenierungswert definierten Diskurs – geführt von jenen, die über das notwendige Wissen verfügen. Mit Wissenschaft und Bildung kommt die Fähigkeit zu emanzipatorischer (Selbst-)Wirksamkeit ins Spiel:
Das Gemeinwohl bleibt der Horizont, auf den alle Prinzipien ausgerichtet sind. Es ist der Zustand, in dem eine Gesellschaft nicht nur funktioniert, sondern in dem jeder Einzelne die Chance hat, sich zu entfalten – und gleichzeitig Verantwortung für das Ganze übernimmt. Die universelle Bestimmung der Güter erinnert uns daran, dass die Ressourcen dieser Welt – ob materiell oder immateriell – allen Menschen zugutekommen sollen. Dies gilt besonders für Wissen und Technologie, die heute oft in den Händen weniger konzentriert sind.
Subsidiarität betont, dass Entscheidungen dort getroffen werden sollen, wo sie am besten verstanden und umgesetzt werden können – also auf der kleinstmöglichen Ebene, sei es in der Familie, der Gemeinde oder der lokalen Gemeinschaft. Doch diese lokale Verantwortung darf nicht in Abgrenzung münden. Hier kommt Solidarität ins Spiel, die Brücken zwischen den Menschen schlägt und sicherstellt, dass niemand zurückgelassen wird. Soziale Gerechtigkeitkonkretisiert diese Brücken, indem sie strukturelle Ungleichheiten abbaut und Teilhabe für alle ermöglicht.
Und schließlich: Wissenschaft und Bildung. Sie sind das Fundament, das den anderen Prinzipien Halt gibt. Wissenschaft schafft das Wissen, das wir brauchen, um die Welt zu verstehen und verantwortungsvolle Entscheidungen zu treffen – frei von ideologischen oder wirtschaftlichen Interessen. Bildung befähigt die Menschen, dieses Wissen nicht nur zu verstehen, sondern auch anzuwenden, zu hinterfragen und weiterzuentwickeln. Beide zusammen sorgen dafür, dass die Soziallehre auf Evidenz, Reflexion, Selbstwirksamkeit und gemeinsamer Verantwortung beruht.
„Magnifica Humanitas“ warnt davor, dass Technologie und Wissen in den Händen weniger zu Instrumenten der Macht werden können. Die Enzyklika betont, dass wir vor der Wahl stehen: Entweder wir gestalten eine Gesellschaft, in der Technologie dem Menschen dient – oder wir akzeptieren eine Welt, in der Macht und Wissen in den Händen weniger konzentriert bleiben. Eine erweiterte Soziallehre, die Wissenschaft und Bildung als sechste Säule verankert, wäre ein konkreter Schritt in diese Richtung. Denn nur wenn Wissen zugänglich, unabhängig und verantwortungsvoll genutzt wird, kann es seinem eigentlichen Zweck gerecht werden: dem Menschen zu dienen. Und nur wenn Bildung emanzipatorisch wirkt – also Menschen befähigt, kritisch zu denken und Verantwortung zu übernehmen –, kann sie die anderen Prinzipien der Soziallehre mit Leben füllen.
Diese erweiterte Soziallehre wäre ein lebendiger Kompass. Einer, der auch systemische Weiterentwicklung ermöglichte. Sie gibt keine fertigen Antworten, sondern bietet einen Rahmen, innerhalb dessen Gesellschaften ihre eigenen Lösungen finden können – immer mit dem Ziel, die Würde des Menschen zu wahren und das Gemeinwohl zu stärken. In einer Zeit, in der Technologie und Wissen immer mächtiger werden, ist diese Perspektive dringender denn je. Denn am Ende geht es nicht darum, die Soziallehre zu modernisieren, um sie „zeitgemäß“ zu machen. Sondern darum, ihre Vision zu bewahren: eine Gesellschaft, in der der Mensch im Mittelpunkt steht – nicht die Macht, nicht der Profit, nicht die Algorithmen. Sondern der Mensch.